Le lancement du livre "L’hindouisme en perspective" en anglais et en portugais

L'article "ForB Press lance l’hindouisme en perspective en anglais et en portugais" (traduction automatique)

La nouvelle édition anglaise de Juan Carlos Ramchandani explore les similitudes et les différences entre l’hindouisme et les treize traditions religieuses, plaçant la rencontre et le dialogue interreligieux au centre de la conversation.

ForB Press a lancé les éditions anglaise et portugaise de l'hindouisme en perspective: Dialogue avec les religions du monde, par Juan Carlos Ramchandani, également connu sous son nom hindou Pandit Krishna Kripa Dasa.

Publié en octobre 2026, le livre aborde la diversité religieuse de la tradition hindoue, mettant l'hindouisme en dialogue avec treize autres traditions religieuses et philosophiques tout en examinant à la fois les croyances qu'ils peuvent partager et les différences qui les distinguent.

L’édition anglaise, ISBN 978-184-12-44716-3, suit la publication espagnole originale, Hinduismo en Perspectiva: Diálogo con las religiones del mundo, et met l’exploration comparative de Ramchandani à la disposition d’un lectorat international plus large.

Le courage de rencontrer une autre croyance

 

Pour ForB Press, la décision de publier l’édition anglaise est étroitement liée à un principe au cœur de la liberté de religion ou de croyance: les gens devraient pouvoir non seulement détenir des convictions différentes, mais aussi rencontrer ceux qui croient différemment avec dignité et curiosité.

Cette idée est développée dans l’avant-propos de l’éditeur, intitulé Le courage de rencontrer, écrit par le directeur de presse de ForRB, Iván Arjona-Pelado.

« Un véritable dialogue exige du courage », déclare la préface: le courage de sortir de ce qui est familier, d’écouter les gens comme ils se comprennent eux-mêmes et, parfois, de découvrir que les hypothèses héritées d’une autre religion étaient incomplètes ou erronées.

C’est une idée résumée dans une autre ligne de l’avant-propos: «Les préjugés prospèrent à distance.» La rencontre, en revanche, crée la possibilité de comprendre.

Cela ne veut pas dire prétendre que les religions sont identiques. L’une des caractéristiques distinctives de l’hindouisme en perspective est précisément sa volonté d’aborder les différences théologiques et philosophiques plutôt que de réduire les différentes traditions à un dénominateur commun confortable.

« La connaissance aide à surmonter la peur. Le dialogue remet en question les préjugés », écrit Arjona-Pelado. L’objectif n’est pas simplement d’apprendre des faits sur une autre tradition religieuse, mais de développer le courage de rencontrer les personnes derrière les étiquettes religieuses.

L'hindouisme regarde vers l'extérieur

Ramchandani commence le livre en introduisant les fondements de l'hindouisme, ou Sanatana Dharma, y compris sa littérature sacrée, sa compréhension du Divin, des concepts tels que le dharma, le karma, le samsara et le moksha, ses différents chemins spirituels, la pratique religieuse et le rôle du gourou.

Il tourne alors vers l'extérieur.

Le livre place l’hindouisme aux côtés des religions d’origine indienne – le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme – avant de passer au confucianisme, au taoïsme et au shintoïsme. Il examine par la suite l’hindouisme en relation avec le judaïsme, le christianisme catholique, le christianisme protestant et l’islam, avant de conclure ses chapitres comparatifs avec la foi bahá’íe, l’Église de l’unification et la scientologie.

Chaque rencontre considère les zones de convergence tout en identifiant des différences significatives impliquant des questions telles que la nature de Dieu ou la réalité ultime, l’âme, la réincarnation et la résurrection, la révélation, le salut ou la libération, les images sacrées, l’autorité religieuse, la pratique spirituelle et le lieu de la communauté religieuse.

Ramchandani est explicite sur la perspective à partir de laquelle il écrit. Il décrit le livre non pas comme une étude académique au sens strict, mais comme une réflexion ouverte et respectueuse découlant de sa propre expérience de dialogue interreligieux.

Unité sans uniformité

Une référence récurrente tout au long du livre est l’expression védique Ekam sat viprah bahudha vadanti – communément rendue comme « La vérité est une; les sages l’appellent par différents noms ».

Pour Ramchandani, cette idée offre un point de départ distinctement hindou pour le dialogue religieux: la diversité ne doit pas nécessairement être perçue comme une menace.

En même temps, l'auteur ne soutient pas que toutes les religions disent la même chose.

Les compréhensions bouddhistes de soi diffèrent sensiblement des concepts hindous d'Atman. Les enseignements jaïns sur la libération et le cosmos ne sont pas la théologie hindoue. Le sikhisme a sa propre compréhension distinctive de Dieu et de son autorité religieuse. Le judaïsme et l’islam diffèrent fortement de la pratique hindoue dans leurs approches des images divines, tandis que le christianisme introduit des concepts fondamentalement différents d’incarnation, de salut, de résurrection et d’histoire.

Le dialogue devient significatif précisément parce que ces différences restent visibles.

Cette approche reflète l'un des principes que ForB Press cherche à encourager par ses publications: le respect mutuel n'exige pas d'accord théologique, et un dialogue interreligieux sérieux ne doit ni dissimuler la différence ni transformer la différence en hostilité.

De la religion comparée à la coexistence

La dernière partie de l’hindouisme en perspective va au-delà de la comparaison pour se demander ce que les religions peuvent contribuer à la coexistence.

Ramchandani met en lumière la rencontre personnelle, l’éducation interreligieuse, la coopération sociale, la non-violence, le soin de la nature, le service partagé et le respect de la dignité des différentes traditions. Il plaide également pour ce qui pourrait être l'un des aspects les plus exigeants du dialogue: l'humilité historique.

Les communautés religieuses, suggère-t-il, devraient être capables de reconnaître les épisodes d'intolérance et de conflit au sein de leur propre histoire tout en continuant à puiser dans leurs traditions en tant que ressources pour la réconciliation.

Cela rend le livre pertinent au-delà des lecteurs spécifiquement intéressés par la théologie hindoue. Il aborde une question plus large face à des sociétés de plus en plus plurielles: comment les gens peuvent-ils tenir des convictions religieuses profondes tout en vivant de manière constructive aux côtés de personnes dont les convictions peuvent être totalement différentes?

Un auteur façonné par plus d'un monde religieux

Juan Carlos Ramchandani est né à Ceuta en 1970 d'un père hindou indien et d'une mère catholique espagnole, un milieu qui a placé les rencontres entre les traditions religieuses dans sa propre vie dès son plus jeune âge.

Il est officiellement entré dans la tradition hindoue dans sa jeunesse et a ensuite été initié aux traditions Gaudiya Vaishnava et Sri Vaishnava. Il a été ordonné prêtre hindou, ou purohita, en 1994 et a reçu le titre de pandit en 2000.

Au cours de plusieurs décennies, il a beaucoup voyagé à travers l'Inde, étudié la philosophie et le rituel hindou, écrit et donné des conférences sur l'hindouisme et participé à des initiatives interreligieuses en Espagne et à l'international.

En 2015, il devient le premier président de la Fédération hindoue d'Espagne. Il a également été vice-président du Forum hindou d’Europe et a participé à des initiatives européennes et internationales traitant de la diversité religieuse, du dialogue et de la médiation des conflits.

Cette histoire personnelle aide à expliquer pourquoi l’hindouisme en perspective se préoccupe non seulement de ce que les traditions religieuses enseignent sur le papier, mais aussi de ce qui se passe lorsque leurs adhérents se rencontrent réellement.

Un livre sur la différence – et ce que nous en faisons

La liberté religieuse est parfois décrite principalement en termes juridiques: la liberté de croire, de ne pas croire, de changer la croyance, le culte, d'enseigner et de manifester la religion individuellement ou avec d'autres.

Ces protections sont indispensables. Mais la loi seule ne peut pas créer une culture de la liberté religieuse.

Une telle culture dépend également de ce qui se passe lorsque les voisins, les collègues, les étudiants, les chefs religieux et les communautés rencontrent des croyances qu’ils ne partagent pas ou ne comprennent pas pleinement.

C’est là que la proposition centrale de l’hindouisme en perspective devient particulièrement pertinente. Le dialogue ne demande pas aux gens d’abandonner l’identité. Il ne faut pas non plus de différences pour disparaître. Elle demande si le désaccord peut coexister avec curiosité, dignité et respect.

Comme le dit l’avant-propos de l’éditeur, derrière chaque étiquette religieuse se cachent des êtres humains qui cherchent le sens, la vérité, l’appartenance et la transcendance.

Avec la publication de cette édition anglaise et portugaise, ForB Press espère que l’hindouisme en perspective: le dialogue avec les religions du monde contribuera à cette rencontre – non pas en offrant le dernier mot sur les religions dont il discute, mais en encourageant la prochaine conversation.

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Maintenant disponible en anglais et en portugais, l’hindouisme en perspective de Juan Carlos Ramchandani (Pandit Krishna Kripa Dasa) offre aux lecteurs une exploration accessible et réfléchie de l’hindouisme en dialogue avec les religions du monde. Le livre est disponible en format papier et eBook. Les éditions de livre de poche peuvent être achetées via Amazon, tandis que les éditions numériques sont disponibles sur Kindle et Google Play Books.

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Livre de poche sur Amazon

• Edition portugaise: https://www.amazon.es/dp/8412447158

• Edition anglaise: https://www.amazon.es/dp/8412447166

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Les lecteurs peuvent également trouver les éditions de livres électroniques via Amazon Kindle.

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On en parle beaucoup mais c'est quoi la Scientology ?

La Scientology (ou Scientologie parfois en français) est une religion née aux États-Unis au milieu du XXe siècle.

Elle enseigne que l’être humain est un être spirituel immortel, fondamentalement bon, mais dont la véritable nature et les capacités ont été obscurcies au cours de son existence. Elle se définit elle-même comme une philosophie religieuse appliquée. Son chemin religieux vise à aider chacun à retrouver sa liberté spirituelle, à mieux comprendre sa relation avec les autres et à progresser vers une connaissance plus profonde de l’existence et de l’infini.

 

La Scientology a été fondée par L. Ron Hubbard, né aux États-Unis en 1911. Son développement commence avec la publication, en 1950, de La Dianétique : la puissance de la pensée sur le corps. La Dianétique s’intéresse d’abord au mental humain et aux effets que les expériences douloureuses peuvent continuer d’exercer sur une personne. En poursuivant ses recherches, L. Ron Hubbard en vient à considérer que l’être humain ne se réduit ni à son corps ni à son mental. Il est avant tout un être spirituel. Cette dimension nouvelle donne naissance à la Scientology. La première Église de Scientology est fondée à Los Angeles en 1954.

Un mot essentiel pour comprendre la Scientology est celui de thétan. Le thétan est l’être spirituel lui-même. Selon cette religion, une personne ne possède pas simplement une âme : elle est un être spirituel qui possède un mental et qui habite un corps. Le thétan est immortel. Il a vécu avant la naissance du corps actuel et il continuera d’exister après sa mort.

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Venezuela : les religions mobilisées auprès des victimes des séismes

 

L'article intitulé "Au Venezuela, les religions mobilisées auprès des victimes des séismes" met en avant l'aide que peuvent apporter les religions chacune à sa manière ou avec ses moyens. 

Un mois après les deux puissants séismes qui ont frappé le nord du Venezuela le 24 juin, les communautés religieuses restent fortement mobilisées auprès des populations sinistrées. Catholiques, évangéliques, adventistes, scientologistes, juifs, musulmans et membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ont déployé des volontaires, ouvert des lieux d’accueil, recueilli des dons et apporté une assistance matérielle ou spirituelle aux victimes.

Les tremblements de terre, de magnitude 7,2 et 7,5, se sont produits à quelques secondes d’intervalle. Ils ont particulièrement touché l’État côtier de La Guaira, ainsi que Caracas et plusieurs localités du centre-nord du pays. Le dernier bilan officiel fait état de plus de 5 200 morts, de 16 740 blessés et de près de 18 000 personnes ayant perdu leur logement. Plus de 23 000 habitants vivent encore dans des campements temporaires.

L’Église catholique s’est appuyée sur son réseau de paroisses, de diocèses et d’organisations caritatives. Selon les données diffusées par Cáritas, environ 10 000 volontaires liés à des structures catholiques ont participé à la réception, au tri et à la distribution de nourriture, d’eau, de vêtements et de produits d’hygiène. À Caracas seulement, plus de 6 000 personnes se seraient relayées. Des campagnes de dons ont également été lancées à l’étranger, notamment par les conférences épiscopales espagnole et italienne, tandis que le Conseil épiscopal latino-américain a appelé les catholiques du continent à soutenir durablement la reconstruction.

Les ministres volontaires de l’Église de Scientology ont pour leur part établi des centres de coordination à Caracas, La Guaira et Valencia. L’Église de Scientology, enregistrée comme organisation religieuse au Venezuela depuis 1999, a mobilisé près de 400 volontaires au début de l’intervention, auxquels se sont ajoutés des renforts venus de Colombie, du Costa Rica, du Brésil, des États-Unis, d’Israël, d’Espagne et d’autres pays.

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Avancer masqué, mentir, manipuler : méthodes appliquées aux renseignements

L'article intitulé " Affaire Athanor : 30 ans de réclusion pour l’ancien responsable de la cellule « Cultes et sectes » des RG" apporte quelques éclaircissements. 

Le verdict est tombé le 17 juillet dans l’affaire Athanor. Au terme de trois mois et demi d’audience, la cour d’assises spécialement composée de Paris a condamné Daniel Beaulieu, ancien cadre des Renseignements généraux considéré comme l’un des principaux organisateurs de l’officine criminelle, à trente ans de réclusion. Frédéric Vaglio, présenté comme celui qui recherchait les « contrats », a été condamné à vingt-cinq ans, tandis que Sébastien Leroy, principal exécutant du réseau, a écopé de vingt-sept ans. Sur les vingt-deux accusés, cinq ont été acquittés.

Les faits examinés par la cour comprenaient un assassinat, deux tentatives d’assassinat, des passages à tabac, des incendies, des vols et différents projets de violences commandités. Le réseau, formé autour de membres de la loge maçonnique Athanor, réunissait notamment d’anciens policiers, des agents ou militaires liés aux services de renseignement, des professionnels de la sécurité et des chefs d’entreprise. Ses dirigeants entretenaient auprès de certains exécutants l’idée qu’ils agissaient dans le cadre de missions secrètes bénéficiant d’une protection de l’État.

La cour a considéré Daniel Beaulieu comme la « cheville ouvrière » sans laquelle le système n’aurait pas pu fonctionner. Son passé de policier a été retenu comme une circonstance particulièrement lourde : c’est notamment grâce à son expérience du renseignement, à ses relations et à sa maîtrise des techniques de manipulation qu’il avait pu donner une apparence officielle aux opérations criminelles proposées.

Comme Religactu l’avait exposé en mai dans son article « Assassinats commandités, francs-maçons, réseaux antisectes et services de renseignement », Daniel Beaulieu n’était cependant pas un ancien policier ordinaire. Dans les années 1990 et 2000, cet inspecteur divisionnaire de la Direction centrale des Renseignements généraux avait été chargé du groupe interne « Cultes et sectes », rattaché à la Sous-direction de la recherche.

Cette cellule surveillait de nombreux mouvements religieux ou spirituels minoritaires, parmi lesquels la Scientology, les Témoins de Jéhovah, la Soka Gakkai, Sukyo Mahikari, les Brahma Kumaris, certains groupes évangéliques, bouddhistes ou adventistes, ainsi que l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Elle produisait des notes confidentielles qui circulaient dans les ministères, les cabinets politiques et jusqu’à l’Élysée. 

Ces renseignements ont joué un rôle considérable dans la formation de la politique française de lutte contre les « sectes », à l’époque de la création de l’Observatoire interministériel sur les sectes, puis de la Mission interministérielle de lutte contre les sectes (MILS) et enfin de la MIVILUDES. La cellule travaillait également avec les principales associations antisectes, notamment l’UNADFI et le Centre contre les manipulations mentales (CCMM), qui participaient elles aussi à la collecte et à la diffusion d’informations sur les groupes surveillés.

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L'article de Sarah Berger sur Allemagne : après près de trente ans, l’Office fédéral de protection de la Constitution met fin à la surveillance de la Scientology apporte des précisions sur le changement qui va se produire en Allemagne. La vérité finit toujours par éclater voire éclabousser...  

Selon plusieurs médias publics allemands et rédactions nationales, le service allemand de renseignement intérieur Bundesamt für Verfassungsschutz (Office fédéral de protection de la Constitution, BfV) aurait décidé de mettre fin à la surveillance nationale de l’Église de Scientology en Allemagne, après près de trois décennies d’observation.

 Cette décision marque un tournant majeur dans une politique sécuritaire lancée dans les années 1990, dans un climat de forte hostilité politique et médiatique envers le mouvement religieux. La surveillance avait été officiellement justifiée par des soupçons d’objectifs « anticonstitutionnels ». Pourtant, après des décennies d’enquêtes, d’écoutes, de rapports et de procédures judiciaires, les autorités allemandes n’ont jamais été capables de démontrer l’existence d’activités délictuelles ou subversives ou menaçant l’ordre démocratique.

D’après les informations rapportées aujourd’hui dans la presse allemande, le BfV estime désormais devoir concentrer ses ressources sur d’autres priorités sécuritaires, notamment l’extrémisme violent, l’espionnage russe, les cyberattaques ou encore les menaces terroristes.

Mais derrière cette justification officielle se cache une réalité connue depuis longtemps dans les milieux politiques et administratifs allemands : la surveillance de la Scientology était devenue de plus en plus difficile à défendre. En interne, des critiques existaient depuis des années sur les millions d’euros dépensés pour surveiller un mouvement religieux qui, malgré une attention constante des services de renseignement, n’avait produit aucun élément tangible permettant de justifier la poursuite d’un tel dispositif.

Plusieurs Länder avaient déjà discrètement abandonné cette surveillance. Le dernier exemple notable fut celui du Bade-Wurtemberg, qui avait cessé l’observation du mouvement après avoir reconnu l’absence de menace concrète pour l’ordre constitutionnel.

Pendant toutes ces années, la surveillance par les offices de protection de la Constitution a pourtant eu des conséquences humaines parfois dramatiques. En Allemagne, le simple fait qu’un groupe figure sur la liste des organisations surveillées par le BfV suffisait souvent à créer un climat de suspicion sociale et professionnelle.

Des scientologistes ont ainsi vu leur employeur contacté par des autorités ou des administrations, parfois explicitement alertés sur leur appartenance religieuse. Certains ont perdu leur emploi, se sont vu refuser des contrats publics ou ont été exclus de certaines professions. Cette politique a donné lieu à un très grand nombre de contentieux devant les juridictions allemandes.

Or, dans ces affaires, les autorités ont régulièrement subi des revers judiciaires. Au fil des années, les tribunaux allemands ont rendu des dizaines de décisions reconnaissant que la Scientology était un mouvement religieux légitime, et que les membres de la Scientology bénéficiaient eux aussi de la protection de l’article 4 de la Loi fondamentale allemande, qui garantit la liberté de religion et de croyance.

Les juges ont rappelé à plusieurs reprises que l’État ne pouvait pas discriminer des citoyens en raison de leur appartenance religieuse, sauf preuve concrète d’activités illégales ou anticonstitutionnelles — preuve qui, malgré près de trente ans de surveillance intensive, n’a jamais été apportée.

La décision du BfV apparaît ainsi comme la reconnaissance implicite de l’échec d’une politique controversée, longtemps dénoncée par des juristes, des défenseurs des libertés civiles et plusieurs observateurs internationaux des droits humains.

Depuis les années 1990, l’Allemagne faisait figure d’exception en Europe occidentale par l’ampleur des mesures prises contre la Scientology : campagnes publiques d’avertissement, exclusions professionnelles, questionnaires de loyauté dans certains secteurs et surveillance par les services de renseignement intérieur. Cette situation avait suscité à plusieurs reprises des critiques à l’étranger, notamment aux États-Unis, où certains responsables politiques voyaient dans ces pratiques une atteinte à la liberté religieuse.

La fin annoncée de cette surveillance fédérale constitue donc bien plus qu’une simple réorganisation administrative. Elle marque la fin d’un chapitre particulièrement controversé de l’histoire allemande contemporaine en matière de liberté de conscience.

Après trois décennies d’enquêtes sans résultats probants, il était difficilement soutenable de continuer à présenter comme une menace pour la démocratie un mouvement religieux dont les membres ont, à maintes reprises, obtenu gain de cause devant les tribunaux allemands eux-mêmes.

Cette décision tardive ne fera sans doute pas disparaître immédiatement les stigmates accumulés au fil des années. Mais elle constitue un signal important : dans un État de droit, la surveillance exceptionnelle d’un groupe religieux ne peut devenir permanente lorsqu’aucun fait répréhensible n’est finalement établi.

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Saint-Denis : un défi "TikTok" malsain visant les églises de Scientology créant de l'hostilité

L'article intitulé Saint-Denis : un “défi TikTok” visant la Scientology conduit à des gardes à vue et relance le débat sur la protection des lieux de culte, écrit sous la plume de Steve Eisenberg montre comment Tik Tok peut manipuler des jeunes. 

Une cible facilement identifiable, comme la Scientology, sur laquelle ces jeunes jettent leur dévolu dans le but de la dénigrer, sous prétexte de jeux grotesques voire devenus violents pour certains. 

Deux jeunes hommes de 18 ans ont été placés en garde à vue à Saint-Denis après s’être introduits sans autorisation dans les locaux de Église de Scientology, le 30 avril 2026, en hurlant, et en brandissant une tête d’animal mort. Selon les éléments rapportés par la presse, ils participaient à un défi diffusé sur TikTok consistant à pénétrer dans des bâtiments de l’organisation religieuse en courant et en criant, avec pour objectif d’aller le plus loin possible avant d’être interceptés.

L’un des deux a été interpellé à l’intérieur du bâtiment, situé à proximité du Stade de France, tandis que le second a été arrêté à l’extérieur. Le parquet de Bobigny a confirmé leur placement en garde à vue. Les faits s’inscrivent dans un phénomène plus large, apparu aux États-Unis avant d’être relayé en Europe, et qui consiste à appeler publiquement à « raider » des lieux liés à la Scientology pour en tirer des vidéos virales.

Il ne s’agit pas d’un simple jeu. Ces appels reposent sur le ciblage explicite d’une organisation religieuse dans ses lieux de pratique. Or, ces lieux doivent être considérés pour ce qu’ils sont : des espaces de culte, au même titre qu’une synagogue, une mosquée ou une église d’une autre confession. Les viser pour provoquer, perturber ou ridiculiser constitue une atteinte au principe même de liberté religieuse.

Aux États-Unis, où ce type de contenus est apparu, plusieurs incidents ont montré que ces « raids » pouvaient dégénérer. Des groupes sont entrés dans des bâtiments de la Scientology, ont bousculé et blessé du personnel et, dans certains cas, provoqué des dégradations à l’intérieur. Ces séquences, filmées et diffusées en ligne, ont contribué à alimenter la viralité du phénomène et à encourager sa reproduction.

Le passage de ces pratiques dans le contexte français n’est pas anodin. Il existe une circulation rapide de comportements qui, une fois transposés, entrent en contradiction avec le cadre juridique national. En droit français, la liberté de religion implique la protection des lieux de culte contre les perturbations. Appeler publiquement à des actions visant spécifiquement une communauté religieuse peut, selon les cas, relever d’infractions, notamment lorsqu’il s’agit d’inciter à troubler l’exercice d’un culte.

Les contenus à l’origine de ces défis reposent sur des instructions explicites : se rendre sur place, entrer, provoquer une réaction, filmer. Ce mécanisme transforme des spectateurs en participants potentiels. Les gardes à vue intervenues à Saint-Denis apparaissent ainsi comme la conséquence directe d’incitations largement diffusées.

Le fait que la Scientology fasse l’objet de critiques ne modifie pas la nature des actes commis. Dans un État de droit, les désaccords avec une organisation religieuse s’expriment dans le débat public ou devant les juridictions compétentes, et non par des actions visant à perturber physiquement ses lieux de culte. Le parallèle avec d’autres religions est éclairant : des appels à « envahir » une synagogue ou une mosquée seraient immédiatement identifiés comme problématiques et traités comme tels.

Dans ce contexte, certains observateurs soulignent que la stigmatisation répétée de minorités religieuses dans le débat public peut contribuer à créer un climat propice à ce type de comportements. En France, des institutions comme la MIVILUDES, chargées de surveiller les « dérives sectaires », jouent un rôle central dans la manière dont certaines organisations sont perçues. Le fait de désigner régulièrement certains groupes comme problématiques peut être interprété par une partie du public comme une forme de validation implicite d’hostilité à leur égard.

Ce mécanisme est connu : lorsque des minorités sont présentées de manière récurrente sous un angle négatif, certains individus peuvent se sentir légitimés à adopter des comportements de confrontation, voire d’agression. Les « défis » observés aujourd’hui s’inscrivent dans ce contexte, où la frontière entre critique institutionnelle et stigmatisation sociale peut devenir floue.

Sur le plan juridique, la situation reste néanmoins claire. L’intrusion dans un lieu de culte, la perturbation de son fonctionnement ou l’incitation à de tels actes peuvent constituer des infractions. De même, les appels publics à participer à ces actions peuvent engager la responsabilité de leurs auteurs, en particulier lorsqu’ils visent un groupe en raison de son appartenance religieuse.

Les événements de Saint-Denis ne relèvent donc pas d’un simple phénomène viral sans conséquence. Ils sont une illustration de la manière dont des contenus en ligne peuvent encourager des comportements concrets visant des communautés religieuses, avec des implications juridiques immédiates. Ils rappellent également que la protection de la liberté de culte ne dépend pas de la popularité ou de l’image d’une religion, mais constitue un principe fondamental qui s’applique à toutes.

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Comment France TV avec "Scientology, l'empire du secret" valorisent les apostats

L'article Rosita Šorytė, intitulé "France TV - Scientology, l'Empire du secret" (2026). Les apostats et les rituels médiatiques, est une étude du documentaire qui se voulait à sens unique et qui ne donnait la parole qu’aux ex-membres et anti-sectes en colère – une tendance qui se répète lorsque les médias traitent du sujet « sectes ». 

Cet article a été présenté à la sixième Conférence internationale de l’ISFORB, « FORB and the European Union », Institut pour l’étude de la liberté de religion ou de conviction, faculté de théologie évangélique, Louvain, Belgique, 7 mai 2026. 

Introduction: L’anti-cultisme comme performance médiatique

Le 15 février 2026, la chaîne publique française France TV a diffusé un documentaire intitulé « La Scientologie, l’Empire du Secret ». Présenté comme un exposé d’investigation, le programme appartient à un genre de longue date de productions médiatiques qui encadrent les religions minoritaires à travers la lentille interprétative du mouvement anti-secte. Plutôt que d’offrir une enquête équilibrée, le documentaire illustre ce que les érudits des nouveaux mouvements religieux (MRN) identifient comme un « rituel de dénonciation publique »: une performance symbolique dans laquelle une minorité religieuse est présentée comme une menace, les apostats sont élevés comme témoins faisant autorité, et les voix dissidentes ou contextualisantes sont exclues. Cet article soutient que la diffusion de France TV est mieux comprise non pas comme du journalisme, mais comme un scénario culturel qui reproduit l’idéologie anti-culte par l’approvisionnement sélectif, la simplification narrative et l’omission systématique de l’expertise scientifique.

La structure du documentaire, les choix de casting et la table ronde qui l’accompagne révèlent un modèle cohérent: la construction de la Scientologie comme intrinsèquement dangereuse, opaque et socialement déviante, obtenue grâce à un ensemble soigneusement organisé de témoignages et de repères interprétatifs. Les stratégies rhétoriques du programme – sa dépendance à l’égard des apostats professionnels, son utilisation non critique du discours de « lavage de cerveau », ses moqueries des croyances religieuses et son refus d’inclure des scientologues ou des chercheurs neutres – illustrent comment les médias peuvent fonctionner comme une extension de l’activisme anti-culte plutôt que comme une force d’enquête indépendante. L'affaire soulève également des questions plus larges sur les responsabilités des radiodiffuseurs publics dans les sociétés pluralistes, en particulier lorsqu'il s'agit de
rendre compte de mouvements religieux inconnus. 

Contexte de production et conflits d'intérêts structurels

Tohubohu, une entreprise avec une longue histoire de collaborations avec France Télévisions, a produit le documentaire. Son directeur, Romain Icard, est également cofondateur de la société de production. Son partenaire d’affaires, Thierry Demaizière, est marié à un membre du Comité d’éthique de France Télévisions. Bien que cet arrangement ne détermine pas en soi le contenu éditorial, il soulève des préoccupations légitimes au sujet des conflits d'intérêts structurels dans un environnement de radiodiffusion publique qui est légalement tenu de maintenir l'impartialité. La réglementation française en matière de radiodiffusion souligne la nécessité de l'indépendance et de la transparence, mais la proximité entre le producteur et l'organe de surveillance complique les perceptions de neutralité. 

La séquence d’ouverture du documentaire donne le ton: la scientologie est introduite comme «l’une des organisations les plus controversées au monde», suivie immédiatement d’une liste d’affaires judiciaires que l’Église a perdues. En l’absence, ce sont les cas qu’il a gagnés, y compris ceux contre les organisations anti-cultes dont les représentants apparaissent dans le programme. Le documentaire répète ensuite un trope anti-culte familier: que la Scientologie est «moribonde», une affirmation non étayée par des données et contredite par l’aveu même du programme que le mouvement continue d’attirer des membres et des ressources. 

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Comment créer la haine contre une religion comme la Scientology ?

L'Inquisition médiévale n'a jamais cessé, elle a juste changé de visage pour s'adapter au monde moderne. L'article qui suit en relate les faits.

À Los Angeles, les scientologistes troisième groupe religieux le plus visé par les crimes de haine

Le rapport 2024 sur les crimes de haine publié par la Commission des relations humaines du comté de Los Angeles met en évidence une persistance élevée des actes motivés par des préjugés dans le comté de Los Angeles. Avec 1 355 crimes de haine recensés, le niveau demeure l’un des plus élevés observés depuis le début de la collecte de ces données, il y a plus de quarante ans.

 

Parmi les crimes motivés par la religion, le rapport indique que certaines communautés continuent d’être ciblées de manière disproportionnée. Les scientologistes figurent ainsi parmi les groupes religieux les plus visés, se plaçant au troisième rang, après les communautés juives et musulmanes, en nombre d’incidents signalés. Bien que ces faits représentent une part minoritaire de l’ensemble des crimes de haine, leur augmentation et leur caractère récurrent attirent l’attention des observateurs institutionnels et associatifs.

Les incidents recensés à l’encontre des scientologistes incluent des actes de vandalisme, des menaces, du harcèlement et, dans certains cas, des agressions physiques. Le rapport souligne que ces actes ne visent pas seulement des lieux de culte ou des bâtiments identifiés à la religion, mais également des individus en raison de leur appartenance réelle ou supposée à ce groupe religieux.

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France Télévisions – Tohubohu, c'est la chasse au Dahu

 France Télévisions – Tohubohu, l’empire de la honte 

Par Eric Roux

France Télévisions a diffusé aujourd’hui un énième documentaire à charge contre la religion de Scientology, révélant là une obsession maladive à s’en prendre à la religion de dizaines de milliers de français qui la pratiquent sereinement en toute légalité.
 
 

 Avec l’argent du contribuable (oui, France Télévisions est une télévision publique), ils ont payé une somme rondelette (qu’ils refusent de révéler, comme à l’accoutumée, en total mépris du droit d’accès aux documents administratifs) à la société de production Tohubohu pour réaliser ce « documentaire », dont le réalisateur n’est autre que Romain Icard, cofondateur et associé de Tohubohu. Cette société de production se gave régulièrement sur le dos du contribuable, enchainant les financements publics avec semble-t-il, quelques petits problèmes de conflits d’intérêts. En effet, l’associé co-fondateur de Tohubohu est Thierry Demaizière, dont l’épouse n’est autre que Brigitte Benkemoun, l’une des 4 membres du « Comité d’Éthique » de France Télévisions.  

Ce conflit d’intérêts est bien entendu interdit par la loi (décret n°2009-796 fixant le cahier des charges de France TV), mais il pourrait possiblement constituer le délit de prise illégale d’intérêts et de recel de prise illégale d’intérêt pour Tohubohu. Visiblement, cela n’arrête pas nos producteurs. Et pour cause : le journalisme à France Télévisions ça semble rapporter, puisque lorsque Brigitte Benkemoun n’est pas dans son loft parisien, elle est à sa « Villa Benkemoun », entièrement rénovée « grâce » à son mari Thierry Demaizière :

https://www.villabenkemoun.fr/
Les photos valent mieux qu’un discours.

Il y a pire…
 

Bon, tout ceci est trivial semble-t-il (même si un possible délit pénal qui vous enrichit avec l’argent du contribuable, le vôtre, c’est pas si trivial que ça, qui plus est au moment où la Présidente de France Télévision elle-même, Delphine Ernotte, fait l’objet d’une information judiciaire pour détournement de biens publics et abus de biens sociaux), mais il y a mieux… Ou plutôt il y a pire.

 

Le pire, c’est la démonstration de ce qu’il ne faut surtout pas faire quand on travaille dans le journalisme, et cela a tout à voir avec le choix et la crédibilité des sources. Incapable de trouver quoi que ce soit de réel et de sérieux pour prouver son angle d’attaque contre la Scientology, Romain Icard a été interviewer des « anciens membres », dont on dit sur Télématin (Télématin fait partie de France Télévisions, et visiblement on s’y autocongratule entre bénéficiaires de l’argent public) qu’ils sont des « témoins rares », à grands coups de « témoignages inédits », « rares », « précieux »… Manque de chance (ou d’intégrité journalistique), les quelques témoins du documentaire sont tous des témoins professionnels, qui sont apparus des dizaines de fois dans d’autres productions pseudo-documentaires et interviews de tabloïdes. Nombre d’entre d’eux ont déjà dû révéler qu’ils se faisaient payer pour cela, c’est pourquoi on parle de « témoins professionnels », puisqu’il s’agit de leur gagne-pain, bien souvent le seul.

 

Il y a encore pire…
 

Mais il y a encore pire. Je vais vous donner un aperçu de qui sont ces témoins, pour que vous puissiez en apprécier la crédibilité, ainsi que le niveau d’éthique de France Télévisions (niveau d’éthique dont le contrôle est censé être assuré par le fameux Comité d’éthique dont j’ai parlé plus haut, ceci pouvant expliquer cela) et de Tohubohu. France Télévisions et Tohubohu étaient parfaitement au courant de ce qui va suivre (nous les avions avertis et ce sont des informations publiques pour la plupart), mais ont préféré le passer sous silence, parce que sinon, évidemment, ils n’auraient eu aucun élément pour dérouler leur narratif mensonger.

 

Tony Ortega

 

Présenté par France Télévisions comme un « journaliste qui enquête depuis trente ans sur la Scientology », Tony Ortega est autre chose. Ancien rédacteur en chef du Village Voice, il en a été débarqué en 2012 pour deux raisons : son obsession pour la Scientology (pourtant il n’a jamais été scientologiste et n’a jamais mis les pieds dans une église de Scientology), et le fait qu’il était financé par, et fervent soutien de, backpage.com, le plus gros site de trafic sexuel d’enfants qui ait jamais existé (saisi et fermé depuis par le FBI et dont les dirigeants ont été envoyés en prison). Le New York Times avait qualifié Ortega de « chien d’attaque » de backpage.com. Cette défense agressive a fait de lui un porte‑parole non officiel de l’entreprise, alors même que des organisations de lutte contre la traite d’enfants, des médias majeurs et des responsables publics accusaient Backpage d’être au cœur d’un système d’exploitation. Des protestations publiques et des actions judiciaires ont souligné que des mineures — certaines âgées de 11 ou 12 ans — y étaient présentées comme des marchandises à vendre, et que certaines ont été assassinées.
 

Ortega ne s’est pas contenté de défendre Backpage (sa principale source de financement) de façon abstraite : il a ridiculisé et déshumanisé des victimes réelles. Il a qualifié des enfants trafiqués et exploités par le site d’ « utilisateurs mineurs violant nos conditions d’utilisation  ».

 
Parallèlement, Ortega a un antécédent documenté de publication de contenus faux ou fabriqués, non seulement dans ses blogs sur la Scientology mais aussi dans son passé journalistique. Des récits inventés et des fausses citations ont été critiqués pour avoir « trahi la confiance des lecteurs », notamment par le Columbia Journalism Review (voir ici), une publication académique et professionnelle américaine reconnue pour ses analyses rigoureuses et indépendantes de l’éthique, des pratiques et des tendances du journalisme, faisant autorité dans le domaine des médias.
 
On comprend pourquoi l’unique activité professionnelle de Tony Ortega aujourd’hui est d’écrire dans son blog des articles obsessionnels sur la Scientology, vu qu’il est absolument inemployable dans le domaine du journalisme. Sauf peut-être chez France Télévisions.
 
Ça, France Télévisions ne vous le dira pas, mais il est bon de le savoir, surtout si vous avez des enfants qui vont à l’école, sachant que dans le contrat qui lie France Télévisions à Tohubohu, France TV annonce vouloir diffuser ce documentaire dans les écoles.

 

Marc et Claire Headley

 

Claire et Marc Headley ont été présentés dans le documentaire comme des témoins critiques de l’Église de Scientology. Cependant, une analyse objective de leurs antécédents et des décisions judiciaires montre que leur crédibilité est profondément compromise. Dans l’Eglise, Marc Headley occupait un poste technique au service audiovisuel de la structure produisant des contenus, mission qui lui conférait un accès matériel et logistique à des biens de l’Église. Il a été découvert qu’il avait illégalement détourné et vendu du matériel audiovisuel appartenant à l’Église sur eBay, détournant les recettes à son profit personnel, à hauteur d’environ 15 000 dollars. Lorsque l’enquête interne sur ce sujet a commencé, il a quitté précipitamment l’organisation, reconnaissant lui‑même qu’il s’enfuyait pour éviter les conséquences de ses actes. Claire Headley, qui travaillait également au sein de l’organisation, a quitté l’Église peu après lui. Par le passé, Marc Headley a également admis avoir volé des biens et de l’argent dans des commerces, et commis des infractions graves comme le cambriolage et la contrebande de feux d’artifice, des actes relevant du droit fédéral américain.

 

Après son départ, Marc Headley a intenté une action judiciaire contre l’Église visant à obtenir des dommages pour abus et exploitation, qu’il a poursuivie avec sa femme Claire. Ces poursuites visaient des millions de dollars de dommages‑intérêts en compensation de prétendues souffrances et violations. Cette action a été rejetée par le tribunal fédéral par un jugement sommaire, le juge estimant que les faits allégués étaient infondés et que les Headley avaient volontairement rejoint et travaillé pour l’Église, comme l’indique la décision : « Les documents démontrent clairement que les Headley ont rejoint et travaillé volontairement pour [l'Église] parce qu'ils estimaient que c'était la bonne chose à faire et qu'ils y prenaient plaisir. » Cette décision a été confirmée par la Cour d’appel du neuvième circuit, et le couple a été condamné à payer 42 000 dollars à l’Église, reflétant le caractère lucratif, frivole et abusif de leur action judiciaire.

 

On notera que durant le procès, Marc Headley a dû révéler avoir touché de l’argent pour publier son « témoignage » fabriqué dans des tabloïdes, bien souvent jusqu’à 10,000 dollars par publication. Il conviendra d’examiner si les prestations de témoignage professionnel du couple Headley ont été gratuites ou facturées – d’une façon ou d’une autre – à la société Tohubohu pour la réalisation de leur témoignage.  
 

Là encore, vous le faire savoir eut été dérangeant pour Tohubohu et France Télévisions, puisque de toutes évidence, son « témoignage » est à nouveau complètement faux.

 

Lucas le Gall

 

Lucas le Gall est un pseudonyme. En réalité, il se nomme Eric Gonnet. Le reportage omet de préciser qu’il est le fils de Roger Gonnet, militant anti-Scientology expulsé de l’Église de Scientology pour malversations il y a plus de quarante ans, et plusieurs fois condamné par la justice française pour ses activités anti-scientologistes.
 

Dans la continuité des engagements de son père, qu’il décrit pourtant dans son ouvrage comme un « fou, carrément dangereux », qui battait et séquestrait ses enfants, un « abruti hystérique » doté « d’une assez jolie panoplie de tares et d’incapacités », « névropathe assez profond » et « aussi bouché qu’un lavabo rempli de déjections », Eric Gonnet est un affabulateur.
 

Il affirme avoir appartenu à la Sea Organization (un ordre religieux de la Scientology) pendant quatre ans, y avoir occupé des postes de responsabilité à l’échelle mondiale au sein de l’Église, jusqu’à devenir le « bras droit » du chef ecclésiastique de l’Église en Californie. Il estimait qu’après quarante-cinq ans, il serait impossible pour l’Église de vérifier ses dires.
 

Pourtant, une enquête interne minutieuse a établi qu’aucune de ces affirmations n’était exacte et que tout son récit était purement fantasmé. Le parcours, ridiculement bref, d’Eric Gonnet au sein de la Sea Organization se limite à un séjour à Copenhague au début de l’année 1980, au cours duquel il a passé trois mois au sein de l’Église, sans exercer la moindre fonction importante, avant de repartir en France, faute des compétences requises. Tout ceci est parfaitement documenté. Fin de son histoire.
 

Il n’a jamais occupé de poste à responsabilité, ne s’est jamais rendu dans l’Église en Californie et n’a jamais rencontré le chef ecclésiastique de l’Église. Et bien entendu, il n’a jamais eu à « s’échapper » d’un endroit où il n’a jamais mis les pieds. L’ensemble de son récit, qu’il a relayé à plusieurs reprises auprès des médias français et consigné dans son ouvrage, n’est qu’une vaste affabulation, de même que les accusations qu’il porte à l’encontre d’une religion qu’il n’a pas fréquentée depuis plus de quarante-cinq ans.
 

France Télévisions et le réalisateur Romain Icard étaient informés de ces éléments, mais ont choisi de fermer les yeux. Tant que son « témoignage » servait leur narration, peu importait qu’il fût mensonger.

 

 Lui-même se décrit ainsi dans son livre :

« Cette dernière offense, ”menteur”, je ne l'ai pas volée, je mens effectivement souvent. J'ai même déjà fait le tour de ce sujet précis, analytiquement. Cette stigmatisation n'est pas erronée, elle caractérise effectivement un comportement récurrent de ma part. »

« Pour moi-même, je formule quelques serments : — 1 er commandement : toujours tu tricheras, jamais sous ton vrai jour tu ne te montreras à ces gens-là. (…) Ils constitueront, dès ce jour, ma ligne de conduite principale. » 

 

Le monsieur artificiel

 

Et là c'est le ponpon. Le réalisateur n'avait tellement rien à se mettre sous la dent, qu'on nous présente à l'écran une personne dont l'apparence et la voix sont créées par une intelligence artificielle. Diantre, il y a des milliers de scientologistes en France, mais pour les besoins de la cause, il leur a fallu utiliser l'intelligence artificielle pour ajouter un témoin à la petite clique de témoins professionnels. Je crains que la télévision française ait touché le fond. Le procédé n'est pas seulement malhonnête, il est ridicule. Je sais que c'est difficile à croire, mais si, c'est juste vrai.

Pour finir, et les obligations de France Télévisions ?
 

Je m’arrête là pour ce qui est des « témoins », bien que je puisse continuer ainsi pour chacun d’entre eux, par exemple avec Joy Villa que l’on prétend être une « jeune actrice américaine démunie », alors qu’affamée de buzz elle n’a jamais été actrice (si on omet trois ou quatre rôles de figuration dans des séries B américaines), et qu’aujourd’hui elle se présente comme une chrétienne évangélique ayant trouvé Jésus qui lui aurait révélé que la Scientology c’est le diable incarné, après être partie avec la caisse de son mari scientologiste, c’est-à-dire avec la modique somme d’un million d’euros. C’est sacrément démuni ça…

Alors, me direz-vous, France Télévision est-elle libre de faire ce qu’elle veut même quand il s’agit de diffamer un mouvement religieux pacifique et existant en France paisiblement depuis les années 1950 ? Pas vraiment. Bien entendu, l’incitation à la haine et à la discrimination en raison de la religion est un délit pénal grave en France, mais France Télévisions est aussi tenue à plus d’obligations, notamment des obligations d’impartialité, d’honnêteté de l’information de pluralisme des opinions et courants de pensée. Si nous avons jeté un œil précédemment aux deux premiers de ces principes, allègrement violés bien entendu, un mot supplémentaire s’impose en ce qui concerne la pluralité des opinions :
 

Vous n’aurez pas la possibilité sur France Télévisions d’entendre la parole des milliers de scientologistes français qui tout naturellement vivent leur religion avec bonheur et utilisent la Scientology pour améliorer leur vie et celle des autres, ni de leurs représentants. Pourtant, lorsque nous avons découvert que le reportage serait suivi d’un « débat », et que les protagonistes de ce débat, outre Romain Icard lui-même, étaient tous des militants anti-scientologistes professionnels (par exemple, l’UNADFI et son avocat Olivier MORICE – tous deux annoncés sur le plateau – nourrissent une inimitié notoire à l’encontre du culte scientologiste. Signalons que le 20 novembre 2015, la Cour d’appel de Paris a condamné l’UNADFI, représentée par Olivier MORICE, à verser à une association scientologiste et à deux fidèles une somme totale de 21 000 euros, pour avoir abusé fautivement de son droit d’agir en justice à leur encontre, la cour reconnaissant leur « mauvaise foi manifeste ». Le pourvoi en cassation de l’UNADFI a été rejeté en 2017), nous avons demandé à France Télévisions d’inviter un représentant de l’Église pour participer au débat, afin de pouvoir répondre aux allégations du documentaire en toute transparence. Même si l’équilibre du plateau eut été quelque peu déséquilibré (quatre contre un), vous auriez pu au moins avoir une chance d’entendre un récit dissonant qui vous aurait permis de vous faire, un peu peut-être, votre propre opinion.

 

La réponse (le refus) de France Télévisions fut édifiante : « Le choix des intervenants en plateau relève de la liberté éditoriale et d’expression de France Télévisions ». Circulez, il n’y a rien à voir – et surtout pas la vérité. Beaucoup de libertés et peu de devoirs pour la chaine publique semble-t-il. Et quand vous entendez "la Scientology a refusé de s'exprimer", vous saurez que c'est faux.
 

Mais le courrier est aussi révélateur quant au niveau de responsabilité de ladite chaine publique, puisque lorsqu’on leur mentionne les violations de leurs obligations, France Télévisions, après avoir tout de même envisagé que ce que l’on disait puisse être vrai, croit pouvoir se protéger derrière le producteur et ainsi éviter la condamnation : "Ainsi et sans préjuger du bien-fondé de votre réclamation concernant le documentaire" ... "Nous vous informons que le documentaire a été réalisé et produit par la société Tohubohu, qui, en sa qualité de producteur délégué, a garanti France Télévisions contre tout recours, actions ou procédures qui pourraient être engagés contre elle à quelque titre que ce soit, concernant le programme." Eh bien… Good luck France Télévisions !
 

Maintenant, je n'ai pas le temps ici de repasser à travers la quantité d'absurdités qui ont été dites, à la fois dans le documentaire et sur le plateau à propos des enseignements de la Scientology. On ne devrait jamais laisser des ignorants commenter une religion dont ils ne connaissent rien, surtout quand ils n'ont pas forcément envie de la comprendre et préfèrent vous répéter sciemment les inepties de ses opposants.
 

Mais il existe une solution. Vous voulez vraiment savoir ce qu’est la Scientology, ce que sont ses croyances, ses églises, ce que font les scientologistes pour aider leur prochain à une échelle qui dépasse l'entendement ? C’est ici, et ce n’est pas financé avec l’argent du contribuable : https://www.scientology.tv/fr/

 

 

Inauguration d'une nouvelle Eglise de Scientology en Afrique du Sud

Le 6 avril 2025, Au cœur de la baie Nelson Mandela, à GQEBERHA, AFRIQUE DU SUD — Là où les rues pavées rencontrent la mer balayée par les vents, un gratte-ciel presque centenaire, autrefois délavé par le temps, brille désormais d'un nouvel éclat. Par un dimanche après-midi lumineux à Gqeberha, anciennement Port Elizabeth, la place historique du marché a été en fête lorsque l'Eglise de Scientology a inauguré sa toute nouvelle Organisation Idéale, un événement qui allie une signification spirituelle à une déclaration retentissante d’engagement social.

Sous le ciel bleu de la Sunshine Coast, en Afrique du Sud, des danseurs traditionnels et le rythme des djembés ont accueilli des milliers de personnes venues assister à ce qui est salué comme un événement marquant, tant sur le plan architectural que sur le plan humain. L'inauguration de l'Église Idéale de Scientology du Cap-Oriental marque plus que la restauration d’un édifice physique, il signale la résurgence d’une vision enracinée dans l’aide, la guérison et l’espoir.

Une vision réalisée, un héritage restauré

Avec les dirigeants civiques, les résidents et Scientologistes présents, la cérémonie a été présidée par M. David Miscavige, chef ecclésiastique de l'Église de Scientology s'adressant à une foule enthousiaste, Miscavige a qualifié ce moment de « réalisation de l'appel toujours présent de l'Afrique à la liberté », établissant un puissant parallèle entre la lutte de la nation pour la libération et la mission spirituelle de Scientology.

Le bâtiment lui-même – un joyau Art déco ressuscité après 50,000 heures de restauration méticuleuse – est aujourd'hui un monument imposant de dix étages qui ancre le paysage historique de Market Square. « Vous avez transformé des citrons en limonade », a déclaré M. Graham Taylor, président de la Société historique de Port Elizabeth, saluant l'engagement de l'Église en faveur de la préservation du patrimoine local. « C'est la contribution la plus importante à notre infrastructure sociale depuis plus de 50 ans, voire jamais. »   [...] 

 

Le Prince Sonwabile Ndamase, dont la famille a été personnellement aidée par les ministres bénévoles de Scientology pendant la pandémie a déclaré : « Vous êtes allés dans nos villages, nos townships, nos villes, partout. Votre présence a montré à chaque Sud-Africain que, véritablement, On peut faire quelque chose à ce sujet. »

 

 

Lire l'article en entier 

M. Georges Fenech contraint de payer ses dettes à la Scientologie

L’ancien chef de la MIVILUDES et membre de son conseil d’orientation s’est vu saisir 5 000 euros plus les intérêts sur son compte bancaire.

 

Dans l'article intitulé : "MIVILUDES, de la tragédie à la farce : un huissier contraint Georges Fenech à payer ses dettes à la Scientologie", on apprend que M. Fenech a été mis en demeure de ne pas violer le droit à la présomption d’innocence de la Scientologie et a été condamné à verser 5 000 euros à la Scientologie, ainsi que des dommages et intérêts et des frais de justice.

 

En effet, le 12 septembre 2014, Fenech a été interviewé par la radio Europe 1 et a déclaré sans équivoque que la Scientologie était coupable des crimes (y compris d’abus de faiblesse) pour lesquels elle était jugée à Versailles. 

 

M. Fenech se doit de respecter comme tout citoyen de la République français la loi et l'article 11 de la Déclaration Universelle des Droits de l'Homme:

"Nul ne sera condamné pour des actions ou omissions qui, au moment où elles ont été commises, ne constituaient pas un acte délictueux d'après le droit national ou international. De même, il ne sera infligé aucune peine plus forte que celle qui était applicable au moment où l'acte délictueux a été commis."

 

L'article explique les raisons de cette condamnation et pour en savoir plus, cliquez ici. 

La secrétaire d’Etat française, Sonia Backès mène son combat contre les nouvelles religions

 Depuis l'automne 2022, Sonia Backès, secrétaire générale auprès du ministre de l'Intérieur chargée de la citoyenneté, a fait parler d'elle sur les grandes ondes et a annoncé il y a quelques semaines, dans une interview avec Le Figaro le 30 janvier, qu'elle souhaitait engager l'Europe sur la question de l'utilisation des réseaux sociaux par les « sectes ». 

Le journaliste d'investigation, Jan Leonid Bornstein, évoque dans son article tout l'historique de Sonia Backès concernant son combat contre les nouvelles religions.

Article à lire 

Extraits: 

Sonia Backes, nouvelle secrétaire d’État déléguée à la Citoyenneté

Sonia Backes est un personnage intéressant. Originaire de la province française de Nouvelle-Calédonie, une ancienne colonie française de l'océan Pacifique qui appartient toujours à la France, où elle s'est faite connaître en étant une politicienne à l’activisme très anti-indépendantiste, elle a été nommée secrétaire d'État à la citoyenneté dans le gouvernement français en juillet 2022, sous l'autorité du ministre de l'Intérieur. 

 En tant que telle, elle a obtenu dans son portefeuille l'étrange agence française, unique en son genre appelée Miviludes (acronyme pour Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires), qui a pour tâche de lutter contre les « sectes » en France, un nom vague pour les religions qui ne bénéficient pas de l'acceptation des autorités françaises, c’est-à-dire principalement les nouvelles religions. Backes, qui défend des « valeurs chrétiennes » lorsqu'elle est en Calédonie, et une « laïcité » inconditionnelle lorsqu'elle est en France, a pris son nouveau rôle à cœur. 

[...]

Malheureusement pour elle, Sonia Backes a un frère qui est lui-même scientologue et qui a récemment donné une interview dans laquelle il fait un récit différent de l'enfance de Backes. Selon le frère, « la vérité est qu'elle n'a jamais "échappé à la Scientologie" comme elle l'a prétendu dans "le Figaro" (journal français) et ailleurs ».

[...]

Malgré cela, la Miviludes a continué à s'associer officiellement à la FECRIS et compte même dans son comité directeur un ancien politicien, Georges Fenech, qui s'est rendu en 2019 en Crimée occupée avec d'autres parlementaires, pour rencontrer Poutine et témoigner de la bonne santé de la Crimée sous l'occupation russe.

[...]

Nouvelle victoire de l'Eglise de Scientology devant la CEDH

C'est la quatrième fois que la Cour Européenne des Droits de l'Homme sanctionne la Russie pour ne pas avoir enregistré l'Eglise de Scientology russe comme une entité religieuse. Mais cette fois-ci la Cour va encore plus loin.

Le 14 décembre 2021, la Cour Européenne des Droits de l'Homme (CEDH) a rendu un jugement cinglant contre la Russie dans l'affaire Eglise de Scientology de Moscou contre Fédération de Russie. 

La Cour jugeait deux recours. Le premier avait trait au fait que le gouvernement Russe avait choisi de dissoudre l'Eglise de Scientology de Moscou en prétendant que cette dernière n'était pas une entité religieuse. Le second avait trait au fait que le ministère de la Justice russe avait placé certains ouvrages de L. Ron Hubbard, le fondateur de la Scientology, sur la liste des ouvrages extrémistes, les interdisant de fait et criminalisant le fait de les faire circuler ou même de les lire. 

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La Miviludes en perte de vitesse, condamnée à deux reprises

L'article intitulé "La Justice sanctionne des accusations non fondées de la Miviludes", du 28 avril et écrite par un journaliste indépendant, apporte quelques éclaircissements sur les manquements constatés de cette institution. 

"Coup sur coup, deux décisions de justice sont venues sanctionner la Miviludes, ce ministère chargé de lutter contre les « dérives sectaires ». Elles lui ordonnent de retirer la fasciathérapie ainsi que la médecine anthroposophique du rapport « Santé et dérives sectaires » qu’elle avait publié en 2012.

Si mes confrères avaient fait correctement leur travail, ils auraient demandé à la Miviludes, Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires, de justifier précisément les accusations qu’elle porte régulièrement contre des minorités spirituelles et des médecines douces. Ils auraient pu alors constater que la plupart de ses incriminations n’étaient pas fondées. Mais comme les médias suivent aveuglément, depuis son existence, les ukases de cette instance placée auprès du premier ministre, celle-ci a pu dire et écrire n’importe quoi pour dénigrer ces approches « différentes ». Jusqu’à fabriquer de toute pièce contre elles des griefs alarmants.
...
Pointés du doigt arbitrairement dans le guide "Santé et dérives sectaires" de la Miviludes (2012), les professionnels de la fasciathérapie ont attaqué ce service et obtenu gain de cause par un arrêt du 7 décembre 2017 : l’instance doit supprimer la référence à la fasciathérapie de son guide. Voir l’interview d’Anouk Serre, présidente de Fascia France.

Plus récemment, le 20 avril 2018, le tribunal administratif de Paris a « enjoint au premier ministre de retirer la médecine anthroposophique de la liste des médecines à dérive sectaire [de ce même guide] et de publier sur le site de la Miviludes et sur l’ensemble des supports de communication du gouvernement un communiqué en ce sens »."
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En savoir plus:https://www.francetvinfo.fr/sante/affaires/la-medecine-anthroposophique-n-est-pas-une-methode-a-risques-sectaires-selon-la-justice_2726701.html
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Un petit rappel d'une situation où la Miviludes a cherché à influencer les magistrats pour qu'ils aient des préjugés sur la Scientologie et le 24 novembre 2015, la Cour d’appel de Paris avait condamné l’Etat français à verser 35 000 euros à l’Association Spirituelle de l’Eglise de Scientologie-Celebrity Centre et quatre de ses membres pour déni de justice et faute lourde. 
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